新約 45 / 66巻

로마서

要約ローマ人への手紙は、ユダヤ人も異邦人もみな罪のもとにあり、ただイエス・キリストを信じる信仰によって義と認められるという福音を宣べ伝えます。また福音は、聖徒を聖霊のうちにある新しい生活へと導き、異なる肢体である者たちがさばきと罪定めを捨て、キリストにあって一つとなって神に栄光を帰するようにします。

著者: パウロ（実際に書き取った筆記者はテルテオ）
執筆年代: 紀元後57年頃（パウロの第三次伝道旅行の終盤）
時代: ローマ帝国第5代皇帝ネロの治世初期

背景

パウロがローマ人への手紙を書いた当時、ローマの教会の内部には重要な「歴史的・政治的」背景がありました。それは、クラウデオ（Claudius）皇帝のユダヤ人追放令、すなわち紀元後49年頃に起きたローマからのユダヤ人追放事件によるものでした。事件の発端：ローマ市内でユダヤ人の間にキリストをめぐる論争と騒動が起こると、クラウデオ皇帝はローマに住んでいたユダヤ人を追放しました。この時、ローマの教会に関わるユダヤ人キリスト者たち、代表的にはプリスキラとアクラもローマを去ることになりました。教会の主導権の変化：ユダヤ人キリスト者たちが去った後、ローマの教会は残された異邦人キリスト者たちを中心に運営されるようになりました。この過程で、律法と割礼の伝統よりも、イエス・キリストにある自由を強調する異邦人中心の教会の雰囲気が形づくられました。ユダヤ人の帰還と対立（紀元後54年）：クラウデオ皇帝が死にネロが即位すると、追放されていたユダヤ人たちがローマに戻れるようになりました。これに伴い、ユダヤ人キリスト者たちもローマの教会に再び戻ってきました。衝突：戻ってみると、ローマの教会はすでに異邦人キリスト者中心に再編されており、教会の雰囲気も以前とは変わっていました。ユダヤ人キリスト者たちは律法、割礼、食物の規定、祭りの遵守などを重んじ、異邦人キリスト者たちはイエス・キリストにあって得た自由を強調しました。その結果、互いをさばいたり見下したりする深刻な対立が起こりました。パウロは、この教会の対立を解決し、自らのイスパニヤ宣教の使命に備えるために、ローマ人への手紙を執筆しました。 ①福音の確立による教会の一致：パウロは、ユダヤ人の律法主義と、異邦人の高ぶりや自由の乱用という危険の両方を正そうとしました。ユダヤ人も異邦人もみな罪のもとにあり、ただイエス・キリストの恵みと信仰によってのみ義と認められるという福音の基準を打ち立て、教会を一つに結び合わせるためでした。 ②イスパニヤ（スペイン）宣教の足場の確保：パウロは、当時西の果ての地と考えられていたイスパニヤ、すなわちスペインへ行こうとしていました。そのためには、ローマの教会が自分を物質的・霊的に支える宣教の同労者となる必要がありました。そこでパウロは、自らを紹介し、自分が宣べ伝える福音の内容を明らかにし、ローマの教会との協力に備えるためにローマ人への手紙を送ったのです。

内容

ローマ人への手紙は全16章で構成されており、大きく福音の理論と教理（1～11章）、そして福音の実践と生活（12～16章）とに分けることができます。前半では福音とは何かを説き明かし、後半ではその福音を受けた聖徒がどのように生きるべきかを示しています。第1部：福音の理論と教理　1～11章人間の罪と絶望　1～3章：異邦人は神について知り得る事柄を持っていながら神をあがめず、ユダヤ人は律法を持っていながらそれを完全には守りませんでした。結局、「義人はいない、ひとりもいない」というみことばのとおり、ユダヤ人も異邦人もみな罪のもとにあり、人間は自らの力では神の前に義と認められることのできない存在であることが明らかになります。信仰義認　3～5章：人間が自ら義となることのできないところに、イエス・キリストの福音が与えられました。人は律法の行いによってではなく、イエス・キリストの贖いを信じる信仰によって義と認められます。パウロは、アブラハムもまた行いや割礼によってではなく信仰によって義と認められたことを通して、信仰義認の真理を説き明かします。キリストとの結合と聖霊のうちにある生活　6～8章：恵みを受けたからといって、罪の中にとどまり続けることはできません。聖徒はキリストと結び合わされ、罪に対して死に、神に対して生きる者とされた者です。たとえ罪との内なる葛藤があっても、聖霊が聖徒のうちに住まわれ、神の子どもとして生きるようにしてくださいます。また、どのようなものも、聖徒をキリスト・イエスにある神の愛から引き離すことはできないと宣言します。神の主権とイスラエルの問題　9～11章：パウロはイスラエルの不信仰と福音拒否の問題を扱い、神の約束が失敗したのではないことを説き明かします。ユダヤ人の不従順は異邦人の救いへとつながり、異邦人もまた救われたからといって高ぶってはなりません。結局、救いは人間の血筋や功績ではなく、神のあわれみと主権にかかっていることを示しています。第2部：福音の実践と生活　12～16章生きた供え物としての生活　12章：福音を悟った聖徒はこの世と妥協することなく、自分のからだを、神に喜ばれる、聖なる生きた供え物としてささげなければなりません。これこそ聖徒がささげるべき霊的な礼拝であり、福音は単なる知識にとどまらず、生活の変化へとつながっていかなければなりません。社会的責任と愛の実践　13章：聖徒は世の権威を無視したり秩序を軽んじたりすることなく、神の前で正しい市民としての責任を果たさなければなりません。また、隣人を愛することが律法の完成であることを覚え、愛をもって他の人に接しなければなりません。共同体の中での受け入れ合い　14～15章：信仰の強い者は、食物の問題や日の問題で信仰の弱い者を見下してはならず、信仰の弱い者も強い者を罪に定めてはなりません。ここで強い者と弱い者を単に異邦人とユダヤ人とに固定するよりも、当時のローマの教会の中で、食物と祭りの問題をめぐって異なる良心と信仰的立場を持っていた聖徒たちと理解するのが適切です。聖徒は自分の基準を押し通すよりも、キリストが私たちを受け入れてくださったように互いを受け入れ合い、共同体の徳を高めなければなりません。挨拶と同労者たち　16章：パウロは、フィベ、プリスキラとアクラ、そして筆記者テルテオを含む多くの同労者たちの名を一人ひとり挙げて挨拶を送ります。これを通して、福音の働きは一人の人のわざではなく、さまざまな肢体がともに仕えながら成し遂げていく共同体の働きであることを示しています。